Violencia en chimpancés y humanos: evolución, ecología y el error del espejo socialdarwinista

César Paz-y-Miño. Investigador en Genética y Genómica Médica. Universidad UTE

Presento un análisis biológico, evolutivo y genético del episodio de violencia letal, dentro de una comunidad de chimpancés en el bosque de Kibale (Uganda), ocurrida en estos días (abril-2026), particularmente en el grupo de Ngogo, uno de los más extensamente estudiados en libertad. Se ha calificado este episodio como una “guerra civil”, con facciones, asesinatos coordinados y colapso de la cohesión social.  El fenómeno subyacente sí tiene sentido y está documentados en primates: fisión de grupos, competencia intraespecífica, patrullajes agresivos y eliminación de rivales, incluso dentro de comunidades previamente cohesionadas.

En chimpancés (Pan troglodytes), la agresión no es un rasgo constante sino dentro de un contexto específico. Está modulada por variables ecológicas y demográficas: el tamaño del grupo, la densidad poblacional, la disponibilidad de recursos y la estructura de alianzas. A medida que una comunidad crece, las redes de afiliación pueden tensarse, fragmentarse y eventualmente colapsar, dando lugar a violencia organizada. No se trata de irracionalidad, sino de una estrategia evolutiva fortuita en sistemas sociales competitivos.

Negar la continuidad entre humanos y otros primates sería ingenuo, conllevamos 98% del ADN. Compartimos circuitos neurobiológicos de agresión, conductas de coalición, territorialidad y jerarquización. Sin embargo, el salto cualitativo es decisivo, nos comanda una singular racionlidad: los humanos no solo habitamos ambientes, los transformamos deliberadamente. La inteligencia simbólica, la cultura acumulativa y la organización política introducen una mediación estructural que reconfigura profundamente la expresión de la agresión.

En este sentido, la violencia humana no puede reducirse a biología, sería respaldar la errada interpretación pseudocientífica del socialdarwinismo. A diferencia de los chimpancés, nuestras sociedades están atravesadas por sistemas de producción, distribución de recursos, instituciones sanitarias, educación y marcos normativos que modulan, inhiben o exacerban la violencia. La satisfacción de demandas básicas, alimentación, salud, seguridad, no es un dato menor: constituye un amortiguador material que reduce presiones ecológicas y sociales que, de otro modo, favorecerían conductas agresivas.

Diversas hipótesis sugieren que la humanidad ha transitado procesos de autodomesticación: selección contra la agresión reactiva, cooperativismo, expansión de conductas prosociales y consolidación de mecanismos institucionales de resolución de conflictos. La biología no desaparece, pero queda encapsulada dentro de sistemas culturales que pueden amplificar o contener su expresión.

Aquí es donde el socialdarwinismo fracasa como marco interpretativo. Equiparar episodios de violencia en primates con la “naturaleza humana”, implica un reduccionismo biológico que ignora la plasticidad conductual, incurre en la falacia naturalista y borra el papel de las condiciones materiales. No es ciencia evolutiva, sino una ideología que naturaliza la desigualdad y la violencia.

Las guerras contemporáneas ilustran con crudeza este error. A diferencia de los conflictos en chimpancés, donde la violencia emerge de tensiones ecológicas inmediatas, las guerras humanas son construcciones históricas complejas, atravesadas por intereses económicos, disputas geopolíticas, ideologías, religiones y decisiones institucionales. No existen “genes de la guerra” que expliquen bombardeos, genocidios o limpiezas étnicas; lo que existe son estructuras de poder que organizan la violencia y tecnologías que la amplifican. Reducir estos fenómenos a biología no solo es incorrecto, sino éticamente peligroso, porque normaliza lo que en realidad es prevenible. >Aquí es cuando se pone en duda el raciocinio y la inteligencia humana, desde la perspectiva evolutiva, al despreciar esta dos características: los homo sapien sapiesn, somos una especie fracasada.

Desde la perspectiva del empirismo racional, los episodios de violencia en chimpancés muestran que la agresión, puede emerger cuando aumentan las presiones ecológicas y colapsan las redes sociales. En humanos, esos factores siguen presentes, pero están mediados por la capacidad de reorganizar el entorno. Cuando las sociedades invierten en salud, alimentación, educación, justicia, repartición y equidad, no solo mejoran indicadores económicos: reconfiguran las condiciones de posibilidad de la violencia. La pobreza, la desocupación, la falta de servicios, el usufructo laboral, son la raíz de la violencia, no la biología o los genes.

Los chimpancés no son un espejo simple de lo humano, sino un recordatorio de nuestra historia evolutiva. La diferencia crucial es que nosotros podemos intervenir sobre las condiciones que, en ellos, aún operan como destino ecológico. La violencia no es una condena genética: es una probabilidad modulable, profundamente dependiente de cómo decidimos organizar la vida colectiva.